经文：林前6:12–20

哥林多教会出现的第四个问题是，信徒与娼妓苟合。当时，哥林多社会淫乱成风。有些哥林多信徒随从社会风气，顺从身体的欲望，与娼妓苟合，并且认为这种行为无关紧要。但是，保罗提醒他们，基督徒的身体应当与复活的基督联合。身体是基督的肢体，是属于基督的，用于荣耀上帝，因此不能玷污自己的身体。有些哥林多信徒认为，人信主后自由了，可以顺着天性，随心所欲。他们没有意识到自由必须受到节制的约束与管辖。在6章12–20节中，保罗使用对话形式（diatribe），想象自己与哥林多教会进行对话，哥林多教会陈述己见，保罗予以反驳。就哥林多信徒与娼妓苟合问题，保罗与他们进行了四轮对话。在这四轮对话中，保罗一边反驳哥林多教会的论点，一边指示原则并提供证据。

第一轮：哥林多教会：凡事都可行；保罗：不都有益处（6:12a）

“凡事我都可行”（林前6:12）。《和合本修订版圣经》将这个短语用引号标示，表明它不是保罗的话，而是保罗引自哥林多教会来信中的话，可能是哥林多信徒的一句俚语。 “凡事”，指人类生活中所有的事情，人的一切本能活动。有些哥林多信徒认为，在他们的文化中，与娼妓苟合既是完全正常的事情，也是人与生俱来的自由。他们尽情地享受人生的快乐，并不认为与娼妓苟合有什么不好。哥林多信徒说：“凡事我都可行”；但保罗说：“但不都有益处”。“益处”希腊文意为“有益处的”，“益处”（约11:50），“较好的”，“堆在一起”（徒19:19）。保罗的意思是，凡事我都可以做，但不一定都是合宜的，都是对他人有益处的。“凡事我都可行”并不表示我可以放纵自我，无拘无束，任意而为。保罗没有否定基督徒在基督里是自由的，因为基督已经将他们从罪恶中救赎出来。他们因为认识基督而获得自由（约8:32）。但保罗提醒哥林多信徒，在追求自由的同时也要考虑别人的益处，你的自由是否使别人受益。基督徒并非凡事都可行，对自己完全无碍的事，可能为了别人的缘故，就不能做了。人不能只为自己活着，也要考虑与他人的关系。人不能只顾自己的益处，也要考虑别人的益处。可能这件事我做了无妨，但对于我和其他人的关系却无益处，因此对我来说，这件事就不可以做。即便我有做的自由，但为了他人的益处，我只能放弃不做。

第二轮：哥林多教会：凡事都可行；保罗：总不受它辖制（6:12b）

“哥林多信徒说：“凡事我都可行”；但保罗说：“无论哪一件，我总不受它的辖制”。“辖制”希腊文意为“管辖、作主”，“受…的奴役”（林前6:12）。这个词在《新约》中只出现3次，除此之外，还出现在《路加福音》22章25节（译作“掌权管”）和《哥林多前书》7章4节（译作“有权柄主张”）。在保罗看来，凡事我都可行，但我不能成为它的奴仆，违背我的自由。无论自己做什么事情，都不要使自己受到辖制和束缚，都不能让自己成为它的奴仆，“受它的辖制”（林前6:12）。有些保罗可以做的事，但可能会辖制他、控制他，于是他就选择不去做，以免受到辖制和束缚。保罗的论调很像斯多葛学派的主张，有智慧的人不能被任何人或物所辖制。基督徒是自由的，但自由要在节制下运行，有限制，有管束，不是我行我素，为所欲为。基督徒是自由的，凡事都可行；但有些事别人能做，自己却不能做，因为不希望自己被辖制、被束缚。无论做什么事情，都不要使自己受辖制和束缚。

第三轮：哥林多教会：肚腹是为食物，并且要废坏；保罗：身体是为主，将来要复活（6:13–18a）

“食物是为肚腹，肚腹是为食物，但上帝要叫这两样都废坏”（林前6:13），可能也是哥林多信徒的一句俚语。哥林多信徒认为，食物和肚腹这两样东西都是短暂的、无法长存，上帝要叫这两样都废坏，所以人应当尽情地放纵情欲。在哥林多信徒看来，食物需要用肚腹来填装，肚腹需要食物来维持身体。人肉体的一切渴求都可以得到满足。既然吃东西（食物）是人本能的活动，就应当顺其自然。和吃东西一样，性也是人本能的需要，所以应当随其本性，而不应磨灭它。和食物一样，身体也是会朽坏的，既然身体会朽坏，那么与娼妓苟合没有什么不好。但保罗说：“身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活”（林前6:13–14）。身体不是为淫乱，乃是为主，并且将来要复活。人的身体不单单是为了满足肚腹的需求，还有一个更高的使命，“乃是为主”（林前6:13），人的身体是属于主的。“主也是为身子”（林前6:13）。主耶稣不是只救赎人的灵魂，乃是救赎包括身体在内的整个人。与吃东西（食物）不同，人的身体将来要复活（林后4:14；帖前4:15）。既然身体是不朽坏的，基督徒就不应该玷污身体，而要保守自己的身子。基督徒的身体将来也要复活，因为那位已经使耶稣从死里复活的上帝，将来也会叫他们复活。耶稣的复活预示上帝的子民在末日也要复活。上帝不仅已经叫基督复活了，“也要用自己的能力叫我们复活”（林前6:14，15:20）。基督的复活与基督徒的复活紧密相联（林前15:20；罗8:11；腓3:21）。基督是死人复活初熟的果子（林前15:20）。和耶稣基督的身体一样，基督徒的身体是不朽坏的（林前15:42–49），因为上帝将要叫他们复活。既然人的身体将来要复活，那就不能放纵情欲，糟蹋身体。

保罗劝勉哥林多信徒应当与主联合，远离罪恶。保罗从两个方面论证“身体是为主”：1. 身子是基督的肢体；2. 身子应当与主联合。

1.身子是基督的肢体（6:15）

保罗用“岂不知”责备哥林多信徒明知故犯。“我可以将基督的肢体作为”希腊文直译是“我可以将基督的肢体拿走”。保罗的意思是，难道你们不知道你们的身体是基督的肢体吗？藉着圣灵居住在信徒的身子里，基督与信徒联合在一起。基督徒若与主联合，便有份于基督的生命。他的身体也就成为基督的肢体，成为基督身体的一部分。既然基督徒的身体是基督的肢体，那怎么可以将基督的肢体拿走，与娼妓联合，作为娼妓的肢体呢？保罗用强烈的语气说：“断乎不可！”

2.身子应当与主联合（6:16–18a）

保罗再次以“岂不知”责备哥林多信徒明知故犯。保罗责问哥林多信徒，难道你们不知道与娼妓联合，便是与她成为一体吗？哥林多信徒与娼妓联合，与她成为一体。这对教会来说是灾难性的结果，将会导致整个教会被玷污。保罗引用《圣经》中的婚姻制度“二人要成为一体”（创2:24；太19:5；可10:7；弗5:31）来阐释这个道理。保罗以男女两方透过性接触而成为一体解释哥林多信徒将自己的身体变成娼妓身体的因由。保罗以此类比基督徒在基督里已经与基督成为一体，身体是属于基督，因此不能将身体与娼妓苟合。基督徒如果与娼妓苟合，就与娼妓成为一体了。这样就背叛了对基督的忠诚，将本属于基督的肢体拿走了。基督徒若与主联合，就与主有着亲密的关系，圣灵与他同在，“与主成为一灵”（林前6:17）。保罗以命令语气告诫哥林多信徒：“你们要逃避淫行”（林前6:18a）。“逃避”希腊文是现在时主动语态命令语气，表明保罗要求哥林多信徒现在就应当主动地逃避淫行。值得注意的是，对魔鬼是要抵挡（弗6:11，13；雅4:7；彼前5:9），而对淫行是要逃避（帖前4:3；提前6:11；提后2:22）。抵挡和逃避不同。抵挡是消极的、被动的行为，而逃避则是积极的、主动的做法。在本书信中，除了告诫哥林多信徒要“逃避淫行”外，保罗还告诫他们要“逃避拜偶像的事”（ 林前10:14）。在以色列历史上，“拜偶像”常与“淫乱”相连（出32:6；民25:1–2）。

第四轮：哥林多教会：无论犯什么罪都与身子无关；保罗：行淫是得罪身子（6: 18b–20）

保罗对哥林多信徒说：“你们要逃避淫行”。他们可能会说为什么呢？他们认为，“人所犯的，无论什么罪，都在身子以外”（林前6:18），与身体没有什么关系，因为身体是会朽坏的（林前6:13）；但保罗认为，“行淫的，是得罪自己的身子”（林前6:18）。身子就是圣灵的殿。灵住在每一个基督徒的里面（林前3:17），使他们的身体成为圣殿，正如教会是圣灵内住的圣殿一样（林前3:16）。既然身子是上帝藉着圣灵居住的地方，是属于圣灵的，“你们不是自己的人”（林前6:19），就应当圣洁自守，不容身体被污秽、遭玷污。与娼妓苟合不仅毁坏自己的身体，也玷污基督的身体教会。

保罗提醒哥林多信徒，他们已从上帝那里领受了圣灵，因此不能任意而行，而应善待自己的身体。人的身体是上帝所赐的，是上帝用“重价买来的”（林前6:20）。保罗以此喻指基督徒属于他的主人基督（罗6:18）。基督徒的身体既然是上帝用重价基督的血买赎的（弗1:7；彼前1:19；启5:9），就不再是属于他们自己，而是属于上帝。既是这样，人若犯淫乱，不仅玷污了自己的身子，也得罪了基督。毁坏圣殿的，上帝必要毁坏那人（林前3:17），因此人应当珍惜上帝的恩典，珍爱身子，将它用于荣耀上帝（林前6:20）。

                                                                                    本文原载于《陕西基督教》2020年第四期