经文：太12:22-37

      在《马太福音》第12章22-37节中记载了这么一件事，耶稣医治好一个被鬼附的人，引起众人的惊奇，但法利赛人知道后声称耶稣是靠着鬼王赶鬼，耶稣因此说了一番话，其中最让人战兢的便是“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。”从字面上来看，这句话无疑是最严重的罪，我们常听到神能赦免我们一切的罪，可是耶稣在这里却告诉我们“惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免”，我们该如何理解这句话？又能从中得到怎样的启发？这就是本文要解析的内容。

      一、主为何说这句话？

      平行经文《马可福音》第3章30节直接指出耶稣说出这句话是因为那些法利赛人说“他是被污鬼附着的”。很多人因此认为是那些法利赛人干犯了圣灵，所以耶稣说出这么严苛的话语。其实我们从耶稣降世的目的来看，就不难判断出这样的理解是不正确的。耶稣是一位满有慈爱和怜悯的主，他来为要使人因信他而得蒙拯救，脱离罪恶，而非对人定罪。

      这句话的目的，笔者认为是一种警告。根据《马太福音》第12章的记载，法利赛人在诬陷耶稣是靠鬼王赶鬼之前，已经好几次找耶稣的茬，先后指责耶稣的门徒在安息日掐麦穗吃不应该，又指责耶稣在安息日治病，这次又诬陷耶稣是靠鬼王赶鬼。这些法利赛人的目的很明显，就是要找到耶稣的把柄，将耶稣置于死地。耶稣面对法利赛人前两次故意找茬，都用智慧的话语回应，使他们无可辩驳。而这使得法利赛人更加嫉妒耶稣的智慧和他在民众中的受欢迎程度，因此他们商议怎样可以除灭耶稣。耶稣的赶鬼就为他们提供了一个极好的机会，污蔑耶稣是靠鬼王赶鬼，可以称耶稣是交鬼的人。按照犹太律法，交鬼的人是应当被处死的。由此可见，法利赛人为了实现其阴谋，不惜给人乱扣帽子，冤枉好人。

      在前两次法利赛人的挑战中，耶稣已经很清楚地表明自己的身份，他是安息日的主，是拥有权柄的那一位，但法利赛人完全没有放在心上，反而更进一步想要除灭耶稣。面对法利赛人的再三污蔑，耶稣用了较长的一段话指出法利赛人指控的漏洞，耶稣说一国一城一家之中若是自相纷争，必然站立不住，若自己是靠鬼王赶鬼，那么法利赛人的子弟赶鬼又是靠着谁呢？耶稣又用抢夺壮士家中的家具必先捆住壮士的比喻，说明自己已经战胜了撒但，就有权柄能赶出污鬼，进一步表明自己就是那超越撒但之上的神子，紧接着就向众人发出两个选项，是要“与自己相合还是与自己为敌”。在一番强有力的辩驳之后，耶稣就说出了开头所提到的那句话，那句话看似严苛，其实恰恰体现出耶稣的忍耐与慈爱，他一次又一次同法利赛人辩驳，要让法利赛人明白自己的错误，但法利赛人却当成耳旁风，继续挑战耶稣的权威，甚至污蔑耶稣。当一个孩子屡教不改时，做家长的心里自然焦急万分，而通常在这样的时候，家长就会用“你再这样的话，我就怎样”的句式向那不听话的孩子发出严厉的警告。此时的耶稣也是如此，他看到这些法利赛人屡教不改，心中又爱又气，不得不对这些人发出如此严重的警告。由此我们可以明白，耶稣说这句话不是出于定罪，而是为了警告，更是出于他的爱，他说出这句话恰恰是为了保护那些法利赛人不至于进一步犯罪而失去悔改的机会。

      二、此话的真正意思？

      明白耶稣说这句话的目的能够使我们更好地明白这句话真正的意思。既然不是出于定罪，那就说明那些法利赛人还没有犯下干犯圣灵的罪，否则这警告就没有意义了。其实我们更多关注的就是这句话中所提到的“惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免”。我们每个人一生中都会说很多话，如果不小心说了一句干犯圣灵的话，岂不就失去盼望了吗？这样一想，似乎那些哑巴就显得幸运多了，因为他们没法说话，也就没法干犯圣灵了呀！这样的理解显然是不对的，我们需要结合上下文去理解耶稣的这句话，断章取义会产生错误的理解。在《马太福音》第12章33-37节中，耶稣指出“善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来，在审判的日子，要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”因此，耶稣所提的“说话干犯圣灵”其实就是指人心中对神的态度。

      一个人单单从肉眼认识耶稣，对耶稣认识得不全面、不完全，不相信耶稣就是神的儿子，由此拒绝他，仍然有悔改的机会。他们拒绝耶稣是因为他们的无知。就如同大数的扫罗，他在年轻时仅凭肉眼认识耶稣，要逼迫跟随耶稣的人，但当他被主光照之后，清楚认识到耶稣就是那位拯救世人的弥赛亚，他便悔改归向神，他之前逼迫耶稣的罪就得到赦免，而且成为了主所重用的使徒。

      一个人如果从心灵深处认识了耶稣，也相信耶稣就是那要拯救世人的弥赛亚，在这种情况下，他仍然拒绝耶稣，选择与耶稣对抗到底，那他就失去了悔改的机会。就如同12个门徒中的犹大，他跟随耶稣3年，知道耶稣是个义人，也见过耶稣的所言所行。应该说，他比普通百姓更清楚知道耶稣就是弥赛亚，可是他为了钱出卖耶稣；在耶稣被钉十字架后，他虽知自己有罪，却没有悔改，更没有寻求赦免，而是选择上吊自杀的方式逃避罪。他的做法正如耶稣所说的“不同我收聚的，就是分散的”（太12：30），所以犹大无法得到赦免。

      因此这句话所针对的人并不是一般意义上的未信主之人，因为大部分未信主的人并不是因为心灵深处认识主而不相信主，而是因为他们对福音的认识还停留在肉体的眼见耳闻上，他们仍需时间和经历来进一步认识神，认识福音。这句话所指对象乃是那些已经在心灵深处认识基督，却依然拒绝救恩，甚至与基督为敌的人。在那些挑战耶稣的法利赛人中，也许有人其实内心深知耶稣就是弥赛亚，但碍于团体的压力，他们违心地选择和那些恶毒的同伴一同抗拒耶稣，耶稣也是从这个角度发出的警告：“你们是要维护自己的身份和地位而与我为敌，还是愿意为了真理与我联合而被同伴厌恶弃绝呢？你们若是心里相信我，却又无休止地挑战我，你们就是在干犯圣灵了，就没法得到赦免了。”

      三、我们能学到什么？

      基督徒的人生就是要效法基督。通过这次事件，我们能从耶稣身上学到的榜样就是“忍耐、智慧、权柄”。

      在服侍过程中，我们会面对许多攻击和污蔑。每当这时，我们就要像耶稣那样有一颗忍耐的心，虽然法利赛人一再污蔑攻击耶稣，但我们的主始终忍耐，没有用任何不当的话语去回应，更没有用自己的权柄让那些法利赛人立刻受到惩罚，并且不因着法利赛人的攻击而停止服侍，而是继续身体力行，用智慧的言行证明神国的福音，为众人带来医治和盼望。

      耶稣用智慧的话语反衬出法利赛人的错误，他的反驳有根有据，逻辑清晰，环环相扣，满有权柄，令人叹服。耶稣的言行体现出忍耐和智慧的完美结合。忍耐不是妥协，不是委曲求全，乃是面对困难不屈不挠。智慧不是见风使舵、圆滑处世，乃是秉持真理，善于回应。而这正是源自于独一真神所赐的权柄，耶稣所发出的每句话都是带着权柄和能力，叫人听完无可辩驳，他没有滥用自己的权柄肆意报复那些挑战自己权威的人，因为主的权柄不是建立在暴力的基础上，而是建立在爱之上。作为神的仆人，我们也拥有从神赐下的权柄，这是我们理当珍惜看为宝贵的。因着权柄，我们可以在服侍中忍耐持守，以智慧的言行劝勉众人，而当我们活出忍耐和智慧，充满爱的生命时，就能够体现出我们真是拥有从神来的权柄，叫人不可轻视我们所传的福音。

      以上经文使我们明白耶稣是满有慈爱怜悯的神，他不愿一人沉沦，乃愿人人悔改，他道成肉身来到世间的种种言行都是为要使人听信福音，悔改得救。当我们真正相信并接受耶稣基督作个人生命的救主后，就当持守信仰，一生跟随，而不随风漂流，背叛真理。我们已经从心灵深处认识基督，深知耶稣就是救主，若为私欲或碍于环境压力而常常抗拒耶稣而不悔改，就是在干犯圣灵了，就无法得到赦免了。愿我们都能尊主为大。今天我们感恩能够有份于神家的服侍，服侍的过程也难免充满艰辛不易，愿我们在面对困难和挑战时，能够效法基督，用忍耐和智慧的心去回应挑战，将爱和恩典带给众人。因为我们拥有属神的权柄，我们理当正确地使用权柄，使众人一同蒙恩得救！

本文选自《陕西基督教》2024年第1期