耶稣是“永在的父”？
     经文：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。（赛9:6）
有一节经文，在圣诞节期中更多地被提起，就是《以赛亚书》第9章第6节：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”先知在这里预言，这位“婴孩”，这位“子”，是为我们而生，为我们而来，是因天父上帝爱我们，把他赐给我们。他是人，是降生为人的人子；他也是神，是“全能的神”；他也是王，是“和平的君”。他就是道成肉身的耶稣基督。
    可是这节经文还提到，这位“子”，是“永在的父”，这就让人觉得困惑了。子怎么可能又是父呢？三位一体教义要点之一就讲到：圣父不是圣子，圣子不是圣灵。难道此节经文与此教义有矛盾吗？没有！
    有《圣经》原文学者研究发现“永在的父”一词翻译上不够精准，永在的父一词中的“父”字在原文中除了父这个义项之外，还有很多别的义项，比如创始者、监护者、长者、元首等。而在这节经文里，应该取“元首”、“创始者”这两个义项。据此，有学者认为，“永在的父”应该翻译成“永在的元首”、“永恒的创始者”。
    对此，《圣经》在别处也有佐证，的确也这样介绍耶稣的身份。比如，他是“万有之首”——“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首；教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗1：22-23）；他是元首——“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗4：15-16）；他是教会全体之首——“他也是教会全体之首；他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。”（西1:18）；就是在《圣经》的最后，耶稣最后一次介绍他自己，也还说他是首先的——“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”（启22：13）。这些经文都能说明，将“永在的父”翻译成“永在的元首”是可以的。
    圣父、圣子、圣灵，三位一体的神，一同参与创造，耶稣与父原为一，与父神同在，“万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的”(约1：3)，他“在一切被造的以先”（西1：15）。所以，说耶稣是“永恒的创始者”，这样的翻译也是可以的。
    耶稣这位“永在的元首”，这位“永恒的创始者”，他在两千年前来到我们这个世界，更是他所创造的这个世界。他是光，他来“照亮一切生在世上的人”（约1：9），耶稣基督的降生是一个照亮全世界的故事。是“故事”，也是“新事”，是神为所爱的人所做的新事，叫一切信他的人得到新生。因这新事联合了这世上一切信他的人，不论贫富，不分种族，圣诞是在向世界各处的每一个人传出一个信息——神爱我们，我们要彼此相爱。
                                     字句与精意
    经文：“因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后3:6）
教会中有不少人错误地理解这节经文，认为《圣经》的每一节每一句每一字都有表面的字意和内含的灵意，不要按字意解经，要按灵意解经。以至于忽略对《圣经》经文原文字句的研究、查考，盲目追求、一味深挖每一字每一句内涵的灵意，比如六口石缸为什么是六口，五饼二鱼为什么是五个饼又为什么是两条鱼，诸如此类找到很多牵强附会的“精意”来。倘若有人指出其中不妥之处，往往会被他反唇相讥，以这节经文为挡箭牌，认为别人看到的都是叫人死的字意，唯有自己看到了叫人活的灵意，精意。其实，平心静气好好研读《圣经》，不难发现，有些时候看到的真不是经文的“灵意”、“精意”，而是自己的“私意”，满口的不是“神意”，而是“人意”。长此以往，虽然念的是神的话，但解的是人的话，各说各话，想怎么解就怎么解，再冠冕堂皇、理直气壮地说是《圣经》的灵意或精意,这势必会造成教导的混乱，讲台的混乱，教会的混乱。倘若有人因而误入歧途，进入异端，走向灭亡就更可怕了。不得不慎啊！
    我们解经需要按着“正意”。什么是正意？就是《圣经》诸多字句组成的段落、篇章，甚至是整卷书、整本《圣经》所要表述的主题或总意。认真研究《圣经》字句本身所要表达的字意，进而总结出《圣经》内涵的属灵教训，才是可取的路径；同时，也能区分开来《圣经》原文的意思和我们自己的意思，好让《圣经》的意思来校正我们的意思。换句话说，我们要让《圣经》对我们说话，要把《圣经》的文本意思读出来，不是把自己的意思读进去。研究《圣经》文本字句的意思是十分必要的，是需要大加鼓励的。
    现在我们就来研究一下这节经文（林后3:6），所在文本段落中所要表达的字意究竟是什么。这节经文全节是这样的，“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”再往上文看，从3章1-5节，我们不难看到，保罗在“举荐”自己，表明身份，并说哥林多教会众人对此应该心知肚明，心里清楚保罗是使徒，是耶稣基督特召的使徒。接着他在第6节说，自己承当“新约的执事”，是凭着精意，不是凭着字句。说到这里，我们至少能明确一件事，就是这节经文（林后3:6）所在的文本段落不是在说解释经文要按字意或是灵意，而是在说保罗作外邦人的使徒、作新约的执事的凭据。
    那么，保罗身份的凭据是什么呢？是凭着人吗，是凭着立下字据的什么文件或证书吗，或者是凭着刻在石头上的字句作为证据吗？都不是。第8节说，保罗自己的身份，“新约的执事”是“属灵的执事”。不是凭着什么人或什么字句，乃是凭着在大马士革路上向他显现的主耶稣基督。耶稣基督亲自呼召了保罗，特派他作外邦人的使徒，在以色列之外的外邦传扬福音，建立教会。所以，保罗有使徒的身份，不是出于人意，也没有字句为凭为证，也没有什么受职仪式，耶稣基督选召他，神的灵充满他，他就往各地去，把福音传了，把教会建立起来了，各处教会的众人都可作为他使徒身份的凭据。
    接下来我们就重点说说这个“字句”和“精意”的意思。在这段经文中，有几组对比，“字句”和“精意”之外，还有“石版”和“心版”，“属死的职事”和“属灵的职事”，“定罪的职事”和“称义的职事”，“摩西”和“基督”等。纵观这些对比，可以总结为一个对比，就是旧约和新约的对比。在旧约行事要以律法为依凭，在新约行事则要靠圣灵行事。旧约承当一个职事，要按律法规条来派选人，也要按律法礼仪来膏立人。比如说，只有利未人才能被选派做祭司，承当祭司职的那天，要有膏油礼。在新约，保罗做新约的执事，不按这些，也没有这些。若按着这些旧约律法的要求才能承当侍奉主传福音的职事，保罗是没有机会,因为是不合条件的。因为他是便雅悯支派的人，不是利未支派的人。好在新约承当执事，不需要按照这些旧约的律法来进行。耶稣基督作为祭司，也不是按着旧约律法字句的要求来的，耶稣是犹大支派的人，却做了利未支派才可能做的祭司。所以，新约与旧约是有别的。旧约讲律法，新约讲圣灵讲恩典，耶稣以他的恩典恩召了保罗，选派他在外邦人中宣扬耶稣的名，又打发亚拿尼亚按手在他身上，叫他被圣灵充满。（参徒9:15-17）保罗就是这样因着耶稣的选召，圣灵的膏立有了使徒的身份，承当了福音的执事，属灵的职事。一言概之，保罗身份的凭据不是凭着“律法”，乃是凭着“圣灵”。也就是说，“字句”是指律法，“精意”是指“圣灵”。
    循此思路，往下文看，“字句叫人死，精意叫人活”的意思也就可以明确了。意思就是，律法叫人死，圣灵叫人活。这不是说律法不好，律法有好的地方，好在哪里？好在它有如一面镜子，镜子能照出人身上的“脏”，律法也能照出人身上的“罪”。但镜子不能擦去人身上的脏，律法也不能除去人身上的罪。非但不能除去人身上的罪，有时反而叫人知法犯法，明知故犯，不是律法不好，实在是人心不好，律法这时就更要判定人有罪，而罪的工价就是死。圣灵就不是这样。圣灵来不仅光照显明人的罪，而且能帮助人除去身体灵魂一切的污秽，圣灵带来使人重生使人成圣的恩典，使人不再做罪的奴隶，可以遵行上帝的话。圣灵使人认识并接受耶稣基督所带给我们的恩典，就是为我们付了赎价，一笔勾销了我们犯罪的工价，因耶稣的死，我们不再被律法定罪，反而因耶稣这样的义行，叫我们原本要死在罪中的人得以活过来。《圣经》说，“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗8:2）有人举了两个例子简明扼要、具体生动地表达了以上我要表达的意思：“字句叫人死”可见于旧约时代开始时，三千人在西乃山被杀；“精意叫人活”则可见于五旬节圣灵降临时，有三千人得救。
    律法是写在石板上的，是旧约的职事，是定罪的职事，是属死的职事。摩西领受律法，是律法的代表，摩西在西乃山上领受律法，他的脸上有荣光，他的脸上也有帕子，因为这个荣光会渐渐褪去，对此他可能不想让百姓看到。但这个帕子在基督里已经不需要了，因为基督的荣光不会褪去。耶稣在各各他山的荣光远超摩西在西乃山的荣光。摩西脸上有荣光，但荣光会褪去、很有限，律法有荣光，其功能也同样很有限。新约的职事是属灵的职事，是指圣灵，是指救恩，是指福音，是写在心版上的，领受在心上，这一切使我们称义，故称为“称义的职事”；这一切都是耶稣带来的，耶稣被钉之前，传扬福音；耶稣被钉之时，完成救恩；耶稣被钉之后，赐下圣灵。耶稣死而复活后，就活到永永远远，我们因他的福音，他的救恩，他的灵，也与他一同活过来，进入永生。
              原文登载于《陕西基督教》2014年第一期